유교는 어느 나라에서 유래되었는가?
유교
유교는 동북 아시아, 즉 한국과 일본 등 중국의 인접 국가를 비롯한 나라에도 지대한 영향을 미쳐 특히 한국의 경우 삼국시대 이후 고려를 거쳐 조선 왕조 때에는 국가 지배 이념이 되었다. 유교
유교는 춘추전국시대 이후 한나라, 수나라, 당나라, 송나라, 원나라, 명나라, 청나라 등 고대 및 중세를 거쳐 변함 없이 중국의 대표적 이데올로기였다. 일시적으로 도교나 불교가 국가 핵심 이념이 될 때도 있었지만, 어디까지나 근본은 유교였다. 유교는 고대의 훈고학적 유교를 거쳐 송나라 때 신유학과 도교의 형이상학적 개념을 받아들여 주자와 정자에 의해 성리학으로 발전하였다. 한국의 유교
동아시아의 사상의 흐름은 크게 유교와 불교 그리고 도교인데, 한국은 이러한 세 가지 사상적 요소를 모두 흡수·구비하여 발전시켜 왔다. 그 가운데서도 중국과는 지역적으로 인접한 까닭에 고대로부터 유교사상이 한국에 들어와 민족정신 형성에 중요한 역할을 하였다.
한국의 선교
한국의 선교(仙敎)는 한반도의 고유 종교이다. 상고시대부터 시작된 선교는 신시배달국과 고조선 · 삼국 · 조선시대의 제천의식(祭天儀式)과 선도(仙道)를 수행하는 선풍(仙風)으로 이어져 오다가, 1997년 취정(聚正) 박광의 원사가 환인(桓因)을 섬기는 "한민족고유종교 선교(仙敎)를 중창"하고. "선교종단(仙敎宗團)을 설립"하여. "대한민국의 종교"로 등록되었다. 조선의 종교
철종 때에는 이 천주교에 대립하여 최제우(崔濟遇)가 종래의 천신사상(天神思想)에다가 유(儒)·불(佛)·선(仙) 등의 삼교(三敎)와 풍수사상을 응용하여 동학(東學)을 개창(開倉)한 뒤에 이 역시 심한 박해를 받았으나 점차 민간에 전파되어 하나의 큰 세력을 형성하였으며, 고종 때에는 동학혁명까지 일으키게 되었다. 뒤에 동학은 천도교(天道敎), 시천교(侍天敎)에서 상제교(上帝敎), 천진교(天眞敎)가 갈렸고, 청림교(靑林敎), 제우교(濟遇敎) 등으로 갈렸으며 이 밖에도 동학 계통의 유사 종교가 속출하여 농촌 사회에 널리 유포되었다. 유교
한나라의 무제는 전 중국의 지배자로서의 한왕조의 권위를 이데올로기 면에서 정당화하기 위하여 동중서(董仲舒) 등의 협력을 얻어 유교를 한제국 공허(公許)의 학문으로 채용하였다. 이것으로 유교는 강대한 전제 권력에 의해서 전면적으로 지지를 얻게 되고 관료와 그 후보자적 존재에게 있어서는 필수적인 교양이 되었다. 따라서 이전에 유교가 재야 여러 학문의 하나였던 때에 비해서 유교는 차차 그 사상적 내용의 긴장성을 잃어갔다. 한국의 유교
또한 당시 유학의 목표는 첫째로 경전과 역사서에 통달하여 정치나 법률의 제도를 잘 알며, 또 그것을 운용할 만한 관리가 되는 것이며, 둘째는 사부(詞賦)와 문장을 능하게 하는 일이었다. 따라서 그때의 유교는 안에서 구하는 것이 아니고 밖에서 구하였으며, 목적을 위한 것이 아니고 수단을 위한 것이었다. 연극의 역사
중국은 공자를 중심으로 한 유가의 사상으로 동서문화를 지배하고 있으며, 인도는 불교국으로서 아시아 전지역에 걸쳐 문화적으로 군림하고 있다. 한국과 일본문화의 저류에도 이들 불교사상과 유교사상이, 그리고 남방 여러 섬나라 국가인 자바와 발리에서도 인도의 문화권으로서, 힌두교·불교의 영향을 많이 받고, 그들 원시적인 제례와 동화되어 있다. 그러나 이들 여러 민족들의 연극은 그들의 재능에 따라 실로 다종다양한 형태와 동작으로 구상화되어 있다. 한국 철학
유교는 좀더 일찍 한문의 전래와 함께 도입되어 고대 국가의 정치 이념과 사회 윤리로 정착되기 시작하였다. 유교 교육 기관인 태학(太學)과 경당의 설치(고구려), 유교박사 고흥(高興)과 왕인(王仁)의 활약(백제) 등이 한국 유학의 첫 기록으로 남아 있지만 하나의 사상이론으로 발전하는 데는 좀더 시간을 기다려야만 하였다. 한국의 유교
유교가 대한민국의 국가발전과 문화향상에 이바지한 공헌으로서는 흔히 다음 몇 가지가 지적되고 있다.한편 임진왜란 이후로는 국내 정세의 변화에 따라 유학이 자기반성을 하기 시작하여 철학, 형이상학적인 이론유학으로부터 현실의 정치·경제·사회문제로 관심을 돌리면서 새로운 경향의 유학인 실학(實學)을 탄생시켰다. 유학은 원래 내외(內外) 양면이 있다. 수기(修己)와 정덕(正德)은 내적(內的)인 면이요 치인(治人)·이용후생(利用厚生)은 외적인 면이다. 임진왜란 이전의 성리학은 '수기'·'정덕'면의 이론과 실천에 치중했고 그 후의 실학은 '치인'·'이용후생'면의 이론(그 경륜과 실행의 구체적 방법의 제시)에 힘썼다. 따라서 대한민국의 역사·지리와 문물 제도에 관한 검토·비판이 이루어지면서 유학은 한층 더 한국화·토착화된 유학으로 발전하였고, 청국(淸國)을 통한 서구 문물의 수입에 따라 '북학(北學)'·'서학(西學)'에까지 관심을 넓히게 되었다. 교안
중국의 교안은 한국의 동학운동에도 큰 영향을 미쳤다. 동학은 1860년 최제우(崔濟愚,1824-1864)에 의해 설립된 한국 토착 종교이다.
중국을 통한 서적을 통해 유입되고 있는 서학과 로마 가톨릭에 대한 경계의 목소리가 높이 올라가고 있을 당시, 서학에 반하여 민족의 주체성과 도덕관을 바로 세우고, 국권을 튼튼하게 다지기 위해서는 새로운 도(道)가 필요하다는 판단 하에 세운 신 종교였다.
동학은 서학에 대응할 만한 동토(東土) 한국의 종교라는 뜻으로, 그 사상의 기본은 풍수지리사상과 유(儒)·불(佛)·선(仙:道敎)의 교리를 토대로 하여, ‘시천주(侍天主)’상, 즉 절대자 한울님이 인간 몸 안에 모셔졌으므로 한울님과 인간은 하나라는 사상에 두고 있다. 이는 인간을 하늘과 같은 위치에 놓은 인본주의 사상으로 태생적으로 반서학에 그 기저를 두고 있던 종교였고, 따라서 척왜와 함께 척양의 기치를 높이 세웠다. 그러나 기독교가 한국에 들어온 이후 동학과 기독교의 충돌은 대부분 개인적인 마찰이나 지엽적인 충돌에 그치고 있었다. 하지만 1900년 의화단의 기독교 공격 소식을 접한 한반도 북부의 동학당들은 의화단을 따라 기독교인들과 선교사 및 서양인들을 공격하는 상황이 점차 빈번하게 발생하게 되었다. 조선 정부는 일본군과 함께 동학 운동을 무자비하게 진압하였다. 당시 로마 가톨릭 교인이었던 안중근도 부친과 함께 동학운동 진압에 참여하였는데 당시 백범 김구가 동학군의 접주였다. 유교
공자의 사상은 전국 시대에는 맹자(孟子)순자(筍子) 등에 의해서 계승되어 진(秦)한(漢)에 미쳤는데, 이 시기에 이르러서 《시》와 《서》 외에 《역(易)》《예(禮)》《춘추(春秋)》가 경서에 추가돼서 오경(五經)이 성립되었다. 오경의 성립은 중국인 공통의 규범이나 신앙이 유가 사상을 핵으로 하여 집대성되었다는 것을 의미한다. 한국의 유교
이러한 예(禮)는 사회의 변천에 따라 적합하게 개선되어 왔는데 오늘날의 용어로 바꾸면 정치 제도, 사회의 전례(典禮), 윤리적인 예절의 함의(涵義)가 있다. 한국에서는 상고시대부터 8교(八敎)로써 예법(禮法)을 삼아 백성을 다스려 왔다고 하지만 확실히 고증할 수 없고, 유교 전례에 따라 예제(禮制)가 확립되었던 것으로 추정된다. 삼국시대 이래로 원구·방택(方澤)을 설치하여 천지제를 지내고 사직(社稷)·종묘(宗廟)에서 시조에 대한 제례(祭禮)를 행하여 왔다. 그리고 일반서민 사회에서 널리 행하여진 예(禮)로는 관혼상제 등으로서 시대의 변천에 따라 다소 개변은 있었으나 대체로 주자가례(朱子家禮)에 준거(準據)하였다. 문치주의
문치주의 제도의 창시자나 기원은 정확히 알 수 없지만, 보통 유교 등장 이후부터 서서히 제도적 윤곽이 드러났다고 알려졌다. 초기 문치주의 통치 형태는 유교 훈고학이 발달했던 전한(前漢, BC.206 ~ BC.8) 때 최초로 실시된 것이라고 알려져있다. 이 당시는 '문치주의'가 아닌 '예악 정치(禮樂政治)'라고 불렸다. 그러나 당시 예악정치는 체계화 된 제도를 갖추지 못했으며, 이상적이고 모호했기 때문에 실제론 '법형주의(法刑主義)'와 혼합된 상태로 통치 체제가 존속됐다. 그리고 이러한 법형주의적 예악 정치는 오히려 전제주의 정치의 체제를 정당화하는 것으로 이용되었다. 한국의 유교
유교의 예제는 그 시대에 따라 변할 수 있다는 것이 예법(禮法)의 본래적 성격으로 규정되어 있으며, 다만 그 시대의 예제는 유교의 본질적 정신을 담고 전달하여야 하는 데에서 유교적 의미를 갖는 것이다. 유교적 예제가 가장 먼저 정착된 것은 중국의 주(周)나라 때로서, 후세 유교의 전거가 되었으며, 조선시대에는 주자가례(朱子家禮)와 더불어 주례(周禮)로 유교예제의 근간으로 삼아왔다. 밀교 (불교)
인도는 본래 다신교의 나라였다. 불교가 성립되기 이전에 이미 바라문교(婆羅門敎)의 제신(諸神)을 숭배하였으며, 재앙을 막고 복을 받기 위한 요가수행과 성구(聖句)·만트라(眞言)의 구송(口誦), 불 속에 물건을 던져넣으면서 하는 여러 종류의 기원 따위가 행해지고 있었다. 노력에 의하여 정각(正覺)에 이를 것을 이상으로 하는 불타의 가르침은 이들과는 배치되는 것이었으나 꽤 오래전부터 불교 속에 바라문교의 여러 신들이 수호신으로서 받아들여졌고 또 수호주(守護呪) 따위가 독송되고 있었다. 7세기에 들어와서 화엄경(華嚴經) 등 대승불교의 경전을 기반으로 하여 바라문교와 기타 민간종교의 주법(呪法) 등으로부터 영향을 받은 밀교가 성립되었다. 밀교라 함은 다라니나 만트라를 욈으로써 마음을 통일하여 정각에 이르고자 하는 실천적인 가르침이며 그 심오한 경지는 외부에서 들여다보아서는 알 수가 없다는 비밀교라는 뜻의 약칭이다. 여기에는 범신론적인 불타관은 나타나지 않고 만다라(曼茶羅)와, 외우면 영험을 얻게 된다는 다라니(陀羅尼), 식재(息災)·조복(調伏)·증익(增益)을 위한 호마법(護摩法) 등 제법(諸法)의 채용이 그 특색이다. 호아하오교
호아하오교(, 道和好=(화호(和好))불교라고도 한다.)는 베트남 남부에서 기원한 베트남의 신흥 종교이다. 불교에 바탕을 두었으며, 1939년 후인 푸 소(, 黄富楚, 1919~? )가 창시하였다. 한국의 도교
《삼국유사》에 오두미교 또는 오두미도가 고구려 영류왕 7년(624년)에 중국 당나라(618~907)로부터 고구려(기원전 37~기원후 668)에 도입되었다는 기록이 있으나 과연 이 오두미교가 도교 교단이었는지는 매우 의심스럽다. 설사 이 오두미교가 교단적이었다고 하더라도 그것은 중국의 장릉(34~156)이 창교한 오두미도가 될 수 없다. 왜냐하면 장릉은 후한(25~220)의 광무제(재위 6~57) 때에 탄생하였고, 그가 효순제(재위 125~144) 때인 142년에 창교한 오두미도가 그의 사후에 위의 조조(155~220)에 의해서 토벌되고 그 후 장성(張盛)에 의해서 천사도로 개칭되어 계승됨으로써 교지를 바꾸었기 때문이다. 조선무속고
그에 따르면 고대에는 왕이 곧 무당일 정도로 무당의 사회적 지위가 높았고 그 사회적 영향력도 컸지만, 유교와 불교, 도교가 수용되면서 점차 무당의 사회적 지위도 추락하고 무속의 영향력도 축소되어갔다. 조직적이고 체계화된 교법(敎法)을 갖고 있던 외래 종교들과는 달리 무속은 문화의 발달에 짝하지 못하고 변화 없이 원시상태에 머물러 유치함을 면하지 못했기에 마침내 사회에서까지 천시당하게 되었다는 것이 이능화의 주장이다. 이러한 외래 종교의 영향은 신에 대한 관념이나 의례 등 다방면에 걸쳐 있었고, 불교와 도교가 함께 무속에 영향을 미쳤지만 혼입 시기나 정도를 볼 때 도교가 불교에 비할 바가 아니라고 보았다. 불교와 도교뿐 아니라 여진족이나 몽골족 등 북방 민족과, 중국 강남 지역의 소수민족과도 관련되어 있는 것으로 보았는데, 이능화에게 신교 즉 단군에 기원을 두는 한국의 고대 종교와는 달리 무속은 그 고유의 순수성을 유지하지 못하고 여러 종교와 여러 문화요소가 혼입된 혼합종교였으며, 이것은 같은 한민족의 고유종교로 보면서도 신교와 무속을 동일시하지 않은 이유이기도 했다. 한국의 종교
조선조는 초기에 종교로는 불교, 정치로는 유교란 태도를 취하였으나 점차 억불(抑佛)정책으로 나섰다. 불교에 대해서 도첩제(度牒制)를 실시하여 통제를 가했다. 조선조 전기에 휴정(休靜)은 유(儒)·불(佛)·도(道) 3교가 전미시각(轉迷示覺)의 일의(一義)에 이르러서는 서로 일치한다는 설을 주장하여 후기불교의 3교합일론(三敎合一論)의 기원을 이룩했다. 또 매월당(每月堂)과 같이 반유반불(半儒半佛)의 생활을 보낸 유학자들이 나왔다. 한국의 종교
이외에도 관음신앙과 밀교(密敎)의 다라니(陀羅尼)가 널리 민간에 보급되어 일반상식화되었다. 이런 민가적 불교신앙과 함께 학문적으로 불교는 깊이 연구되었고 일본에 전교되기도 했다. 그러나 한편 전래된 유교는 삼국의 일반민중을 신앙적으로 이끌어 주지 못했다. 영지주의
쿠르트 루돌프(Kurt Rudolph)는 자신의 저서 에서 고대 이란 지역, 즉 페르시아의 영지주의파는 시리아-이집트의 나스틱파와는 다른 전통이라는 견해를 주장하였다.
그에 따르면 기원후 5세기에 사산 제국(226~651) 시대의 페르시아에서 마니교(fl. 3~8세기)를 금하였지만 그 때는 이미 마니교가 동쪽과 서쪽 으로 널리 퍼진 상태였고 다른 지역으로의 계속적인 확산을 막기에는 이미 늦은 시기였다. 서쪽으로는, 마니교의 가르침은 시리아, 북아라비아, 이집트 그리고 북아프리카로 전파된 상태였고, 예를 들어, 북아프리카에서 태어났던 아우구스티누스는 373~382년 동안 마니교의 신자였다. 이 후 마니교는 시리아로부터 계속 확산되어 팔레스타인, 소아시아 그리고 아르메니아로 전파되었다. 기원후 4세기의 로마와 달마티아에서 마니교인들이 있었다는 증거가 있으며 또한 골과 스페인에도 마니교인들이 있었다는 증거가 있다. 마니교는 로마 제국의 특권 계급들과 논객들로부터 공격받았다. 하지만 마니교는 기원후 6세기까지 널리 믿어지고 있었으며, 중세의 바오로파(Paulicians: fl. 650~872), 보고밀파(Bogomils: b. 927-970) 및 카타리파(Cathari: b. 11세기, fl. 12~13세기)의 출현에도 영향을 끼쳤다. 그러나 마니교는 결국 가톨릭 교회에 의해 이단으로 단죄되어 완전히 사라지게 되었다. 후쿠자와 유키치
보잘것 없는 가문에서 태어나 성공하지 못하고 죽은 아버지, 저명한 유학자였지만 성공하지 못하고 죽은 형의 좌절은 그로 하여금 봉건 제도와 신분 제도, 문벌 사회를 타파해야 한다는 신념을 품게 하였다. 그리고 신분사회와 문벌 사회를 만든 유교 사상에 대한 극단적인 적개심으로 표출되었다. 이는 유교에 대한 부정적 인식과 동아시아에 대한 일본의 우월의식으로 발전하였다. 관념론
경험의 세계가 정신에 기초한다는 현존하는 가장 이른 논의는 인도와 그리스에서 발생하였다. 인도의 힌두 관념론자와 그리스의 신플라톤주의자는 실체의 토대 또는 진정한 성질로서의 만연한 의식을 옹호하는 내재신론적 논증을 펼쳤다. 반면에 기원후 4세기에 인도에서 발생한 대승불교 교파인 유가행파는 정신만을 인정하는 관념론의 근거를 대부분 인간의 경험에 대한 현상학적 분석에 기반을 두었다. 이러한 주관적 관념론으로의 전환은 18세기 유럽에서 유물론에 대한 회의적 논증을 채용하여 관념론을 되살린 조지 버클리와 같은 경험론자의 등장을 예견하였다. 혼합주의
고대 이집트에서는 각 도시와 지방의 신과 신화, 신학들을 혼합하여 새로운 강력한 신앙을 만들기도 하였다. 알렉산드로스 대왕에서 시작된 헬레니즘 시대와 로마 제국 시대에 각지의 다른 종교들이 서로 결합되었다. 기원후 1세기부터 3세기까지 융성하였던 나스티시즘은 고대의 대표적인 혼합주의 종교 운동 중 하나이다. 3세기에 페르시아의 마니는 기독교조로아스터교불교의 요소를 혼합하여 나스티시즘의 일파인 마니교를 창시하였다. 16세기에는 무굴 제국의 구루 나나크가 이슬람교와 힌두교의 요소를 혼합하여 시크교를 창시하였다. 중화사상
이 사상은 춘추전국시대부터 진(秦)· 한(漢) 시대에 걸쳐 형성되었다. 특히 한대(漢代)의 공양학(公羊學)에서 두드러졌다. 한족의 문화 전통을 지키겠다는 취지에서 불교를 배척하고 유교 사상을 강화하였는데, 이것이 바로 주자학(朱子學)이다. 허정숙
유복한 집안에서 태어나 `신식교육'을 받으며 자유로운 감성으로 성장한 허정숙은 금욕, 순종 따위의 전통적 여성의 미덕들로부터 스스로 거리를 두었다. 그는 유교 사상은 여성과 인간을 억압하는 사상이며, 유교가 말하는 도덕과 예의는 인간의 권리와 본능을 존중하지 않는 비인간적인 사상이라고 비판했다. 한국의 유교
한국의 유교는 역사적으로 한국에서 받아들여지고 발전한 유교의 형태를 가리킨다. 유교 (종정)
유교(劉交, ? ~ ?)는 전한 말기의 황족이자 관료로, 자는 유군(游君)이며 패군 사람이다. 연단술
연단술이 한반도로 언제 어디로부터 전래되었다는 기록은 없다. 다만 한반도 고대삼국 중에서 유일하게 중국과 국경을 맞닿은 고구려는 일찍부터 중국의 문화를 수입해왔고, 연개소문 시대에 이르면 유불도 3교 중 도교가 가장 빈약하다고 여겨 도교의 수입을 장려하게 된다. 통일신라시대 풍류도의 석학이었던 최치원 또한 훗날 김시습으로 이어지는 한국 도교의 시조로 알려져있다.
한국으로의 연단술 전래는 그 연원이 분명치 않다. 그러나 조선시대에 이르면 내단의 이름으로 연단술이 부족하게나마 알려지고, 나름 성행하게 된다. 유교국가였던 조선은 도교사상을 기반으로 한 연단술을 그리 장려하지도 않고, 불편하게 여겼지만 정작 조선 리학(理學)의 대가인 퇴계 이황(退溪 李滉)은 만성질환으로부터 건강을 지키기 위해 기공수련을 하고 호흡법을 공부한 기록이 있다.
그 이후로도 조선에서 연단술은 단전의 이름으로 존재했으나, 중국에서의 선례가 이미 널리 알려진 상태에서 성행했기 때문에 외단에 대한 기록은 찾아보기 힘들다. 철학
고대 희랍 철학자들에 의해 출발하여 현대에 이르기까지 서양의 여러 나라에서 발전된 철학적 전통들을 서양철학이라 한다면, 동양철학은 중국에서 비롯된 철학사상에 바탕을 둔 한국, 일본 등지의 철학을 일컬으며, 한 걸음 더 나아가서는 인도의 고대철학을 동양철학의 범주에 넣기도 한다. 한국의 불교 사상
일찍이 당나라에 들어간 원측(圓測: 613∼696)은 그곳에 오래 머물러 현장의 문하에서 유식학자(唯識學者)로서 일가를 세우고 서명학파(西明學派)를 이루었다. 서명학파는 정통파인 중국의 규기(窺基)와 그 후계자들로부터 이단시되었으나 원측의 《해심밀경소(解深密經疏)》는 오히려 그 양심적인 학풍이 인정되어 티베트어로 완역되기까지 하여 오늘날 유식사상사(唯識思想史)에 있어서 건실한 신라계 유식 사상으로 각광을 받고 있다. 신라 국내에서도 많은 유식학자들이 배출되어 태현의 《성유식론학기(成唯識論學記)》는 일본에까지 큰 영향을 미쳤다. 일본 나라 시대(奈良時代)의 범망보살계 사상(梵網菩薩戒思想)도 신라승들의 연구에 의한 것이었다. 유대교의 기원
유대교의 기원은 청동기 시대의 다신교적 고대 셈족 종교들(), 이들 중 특히 가나안 종교()와 히브리 성경 《타나크》의 초기 예언서(네비임)에 나타나는 가나안 신 야훼() 숭배에 있다. 기원전 6~5세기의 바빌론 유수(-幽囚, ) 동안, 유수(幽囚: 잡아 가둠)에 처한, 즉 자신들이 살던 유대 땅으로부터 바빌론으로 추방된 유대 왕국인들 중 일부는 바빌론에서 일신교선민 사상율법(신의 법칙)계약에 대한 기존의 개념과 관념을 재정립하여 후대의 유대 땅을 지배하게 될 신학을 성립하였다. 삼강오륜
삼강오륜(三綱五倫)이란 유교에서 기본이 되는 도덕지침이라 알려져 있다. 그러나 (공자의 가르침을 따르는) 정통 유교의 근본은 오륜이고, 후에 정치적 목적으로 마련된 것이 삼강이다. 그래서 군위신강과 군신유의, 그리고 부위부강과 부부유별의 덕목이 서로 그 근본 뜻이 다르다. 삼강의 폐해로 인해 유교가 권위적이고 가부장적인 사회로 만든다고 알려져있다. 한국의 유교
유교의 종교적 성격과 특징은 유교의 의식, 즉 예제(禮制)를 통하여 가장 잘 나타나 있다. 유교가 한국에 수입된 역사도 매우 오래지만, 유교의식이 한국사회에 정착하는 데에도 오랜 세월이 걸렸으며, 따라서 한국의 고유한 민속 의식이 유교 의식 속에도 깊이 관련되어 있음을 알 필요가 있다. 천모교
천모교()는 일본의 타이완 식민지배기간 동안 타이완에서 발생한 신토계의 신흥종교이다. 유대교
유대교(, , ) 또는 유태교(猶太敎), 유다교는 유대인들의 '신앙과 철학이며 삶의 방bobu Bacha maane식'이다. 현대의 유대교는 유대종교의 일부인 바리새파만이 전해져 현재의 유대교가 되었다. 과거 유대종교의 유파인 사두개, 바리새, 에세네, 젤롯 등의 다양한 유대종파가 있었으나 기원후 1세기 이후에 단절되었다. 이후 바리새 유파만이 남아 현재의 주류 유대교를 형성하였다. 현재 유대교는 바리새파의 해석 전승에 따라 정경인 《타나크》(히브리 성서)에서 시작되었고 탈무드와 같은 이후의 성서의 원본으로 탐구되어 온, 유대교는 유대인들에 의하여 퍼졌다. 한국의 유교
유교라면 중국을 발상지로 하고 그것이 여러 나라로 전해진 것으로 되어 있다. 삼국시대 이전의 한국사상에 대하여는 문헌 부족으로 자세히 알 수 없으나 유학사상은 한자의 전래와 더불어 들어왔다고 생각된다. 조선의 사회제도
조선 사회의 단위는 개인이 아니라, 가족으로서, 이 가족을 중심으로 조선의 사회는 형성 운영되어 왔다. 조선시대의 가부장적 가족 제도는 정교(政敎)의 근본이념으로 채택된 유교로써 더욱 엄격하게 통제되었으며, 모든 생활의 규범과 의식은 유교의 가르침에 따를 것을 강요당하였다. 한국의 종교
고구려 때부터 전래되어 왔던 도교는 개성에 대청관(大淸觀)을 두게 되고 한성 천도 후에는 소격전을 두어 서원으로서 도류(道流)를 두어 삼청·성진의 초제(醮祭)를 맡았다. 이외에 민간에는 관왕(關王) 숭배가 전래되었다. 점복(占卜)·비기(秘記) 정감록이 민간에 퍼져서 은둔(隱遁)·말세·역성혁명(易姓革命)·운명 등의 사상이 민간에 깊이 스며들었고 무격이 불교나 도교사상의 일부를 흡수하는 현상이 생겼다. 최근세를 맞이한 조선조는 쇄국정책으로 인한 서구 종교전래문제에 부딪히게 되었다. 삼교
삼교의 용어는 위진남북조 이후 당송(唐宋) 시기를 거쳐 원(元), 명(明), 청(清) 등의 시기까지 이어졌다. 최초에는 그저 유교와 불교, 도교 세 종교를 아울러 가리키는 통칭이었고 서로의 가르침은 완전히 독립된 것이었으나 후대로 내려가면서 삼교는 서로의 가르침에 조금씩 영향을 주고 또 영향을 받으며 융화되는 듯한 모습을 보였다. 이러한 삼교 교유의 최후 단계로써 성립된 삼교합일(三教合一)의 개념은 한반도는 물론 베트남 및 류큐(琉球), 일본에도 전해져 각지의 형태에 맞게 정착했고 상호간 포용과 융합을 거쳐 하나의 정리된 체제를 형성한다. 유교
한나라 시대 초기에는 순장도 존재하였고, 왕족 간의 근친혼도 존재하였다. 이것은 유교가 통치 이념이었지만 당시에는 교리화되지 않았으므로 세부적 제반 사항이 존재하지 않았던 이유이다. 한나라 시대는 유교 이론은 자연스러웠고 성리학의 획일성, 계급성을 내포하지는 않았다. 한나라 중기를 거쳐 후대에 이르면 유교가 어느 정도 자리 잡고 순장, 근친혼은 사라지게 되었다. 그러나 명나라 시대와 같이 여성의 평생 순결을 강조하거나, 지나친 계급 체제의 합리화는 유교에 존재하지 않았다. 한국의 유교
유교예제는 길례(吉禮), 즉 제례(祭禮)와 흉례(凶禮), 즉 상례(喪禮)와 군(軍)·빈(貧)·가(嘉)의 5례(禮)로 구분된다. 이중 특히 일상생활과 관계가 깊고 종교적 성격을 강하게 갖고 있는 것은 제례와 상례이다. 유교의 특징은 그 사상에 있어서나 의식에 있어서 세속적인 면과 신성한 면의 구분을 강조하는 것이 아니라 일관성을 추구하며, 의식도 사회조직과 긴밀하게 결합되어 있는 것이라 하겠다. 사이비 종교
한국에서 유사종교란 말을 쓰게 된 것은 일제 강점기인 1919년에 비롯된다. 즉, 그 당시의 문무성(文務省) 종교국의 통첩으로 "신(神)·불(佛)·기(基)의 종파에 속하지 않고 종교유사(宗敎類似)의 행위를 하는 자를 조사 통보하라"는 지시가 내렸다. 그들은 한국인의 종교를 조사 정리할 때 신·불·기에 속하지 않는 민족종교의 양상들을 일괄하여 '조선의 유사종교(類似宗敎)'라고 불렀던 것이다. 오늘날도 많은 사람들이 타종교(他宗敎)나 신흥종교를 저열시하려는 데서 유사종교라는 말을 쓰는 경향이 있으나 그 개념을 분별하지 못하고 사용하는 의식구조는 그때 이루어진 조사자료가 나돌고 있기 때문에 그 영향을 받은 것으로 보인다. 추석
유교의 핵심은 인간행위의 기본이자 모든 덕의 으뜸으로 삼고 있는 것은 '효' 사상이다. 유교에서 말하는 효의 근본정신은 가장 귀한 생명을 조건 없이 주고 극진한 사랑과 은혜를 베풀어준 부모와 선조에 감사하는 것이다. 이러한 효는 부모 생시뿐 아니라 사후에도 상례(喪禮)와 제례(祭禮)를 통해 “죽은 이 섬기기를 살아계실 때 섬기듯이 함(중용 19장)”이라는 정신으로 이어진다. 힌두교의 역사
힌두교는 인도 아대륙에서 기원한 다양한 종교 전통들을 포괄하는 낱말이다. 역사적으로, 힌두교는 철기 시대 이래의 인도 종교들의 발달사를 포함하는 개념이다. 그리고 이러한 힌두교 역사의 실질적인 출발점이 되는 철기 시대 인도의 베다 종교, 즉 브라만교는 그 기원이 청동기 시대 인더스 문명의 종교와 같은 선사시대 종교에 있다. 일관도
일관도(一貫道)는 중국에서 만들어진 도교의 하나로, 불교와 유교가 융합된 것이 특징이다. ‘일관’(一貫)은 《논어》에 실린 공자의 말 ‘일이관지(一以貫之)’에서 유래한 것으로, 여러 종교를 관철하는 하나의 절대적인 진리가 있음을 뜻한다. 윤치호의 사상
고려와 조선 1천여 년을 내려온 유교 이데올로기에 부정적이었다. 그에 의하면 유교와 성리학은 개인의 자유와 권리를 말살, 억압하는 폭압적인 사상이었다. 윤치호는 1900년 12월 18일자 일기에서 전통적인 유교 교육이 진보와 생동하는 내용도 없거니와 한국에 관한 내용도 없는, 진부한 고대 중국의 고전과 역사 위주의 교육으로 곧 한국인의 중국인화(中國人化)하는 교육이라고 비판했다. 또한 실천하지 않으면서 위선적인 도덕군자를 양산하는 문화로 평가했다. 한국의 유교
성리학이란 중국에서 한·당(漢唐)의 도불시대(道佛時代)를 거쳐 그것에 대항하여 새롭게 조직·편성된 유학의 이론 체계였다. 당시로서는 새롭고 합리적이며, 강한 자주정신을 가진 성리학은 새로운 기풍을 일으키게 되었다. 안향(安珦)의 문묘개수(文廟改修)와 주자서(朱子書) 도입, 그리고 후진의 교육이 발흥하여 성균관을 중심으로 백이정·우탁(禹倬)·권부(權簿)와 같은 유학자를 내었는데, 백이정은 이 정주학을 연구하고, 우탁은 이때 들어온 정주(程朱)의 역전(易傳)을 연구하여 고려에서 처음으로 역리(易理)의 학문을 전파하였으며, 권부는 《주자전서》의 간행을 건의하는 등 모두 정주학 진흥에 공로가 컸다. 안향의 학문은 이제현·이색에 이어 정몽주·정도전·권근(權近)과 같은 사류(士類)를 배출하였다. 그 중 정몽주는 성리학에 정통할 뿐만 아니라 도덕과 경륜에서도 일가를 이루어 고려왕조의 마지막을 장식하는 충신으로 “동방 이학(理學)의 시조”라 불린다. 그러나 현재 《포은집(圃隱集)》에는 약간의 시문(詩文)뿐 유학에 관한 기록이 남아 있지 않다. 한편 이색의 제자인 이숭인도 정몽주와 함께 태학 교수로서 유학이 흥하고 번성하도록 힘을 기울였으나 그는 유학자라기보다는 도리어 문학자 특히 시인으로 유명했다. 도교
도교는 엄밀하게 말하면, 신선사상에 중국의 민간신앙이 합쳐져서 이루어진 종교다. 흔히들 "유불선" 삼교라고는 말하지만 "유불도" 삼교라고는 말하지는 않는다. 그러나 일반에서는 도교와 신선도를 흔히 같은 단어로 이해한다. 그 골자는 불로장생에 있으며, 의학약학화학연금술(鍊金術)을 동반하고, 그 위에 신비적인 방술(方術)을 닦음으로써 스스로 진인(眞人)신인(神人) 또는 선인(仙人)이 되기를 원한다. 호교가
2세기 초기에 콰드라투스, 아테네의 아리스테이데스가 각기 하드리아누스, 안토니누스 피우스 두 황제에게 호교서(護敎書)를 헌정하였는데, 콰드라투스는 에우세비우스의 ⟪교회사⟫에서 그 존재가 알려져 있을 뿐이나 아리스테이데스는 이교, 유대교로부터의 그리스도교 공격에 대해 처음으로 학문적 태도와 방법을 가지고 대항하였다. 가장 대표적 호교가 유스티누스는 그리스 철학을 구사하여 이교의 철학자와 공통의 언어로써 그리스도교를 설명하고자 노력했다. 2세기 후반의 아테나고라스는 역시 아테네의 철학자로서 유일신교(唯一神敎)의 과학적 논증을 처음으로 시도하고, 이 신앙에 대한 비난도 논박하였다. 이어서 리옹의 사제, 소아시아 신학의 대성자 이레네우스가 ⟪이단반박론(異端反駁論)⟫을 써서 그노시스파를 철저히 배척하고 삼위일체(三位一體)의 일신교를 강조하였다. 불교
인도에서 발생한 불교는 간다라를 거쳐 티베트페르시아아프가니스탄타클라마칸 지역으로 전파 되었다. 이들 지역은 중국에서 서역이라 불리던 곳으로 대월씨(大月氏)안식(安息)강거(康居) 등의 이 지역 승려들에 의해 불경과 불상이 전래되고 경전이 한역되었다.
중국에 전해진 불교는 중국 고유의 도교 사상과 많은 융합이 일어났다. 한국과 일본에 전래된 불교는 중국의 한역 불경이 근간을 이루었으나 산스크리트어로 된 불경 역시 지속적으로 전파되었다.
티베트에 전래된 불교는 독자적인 발전을 거쳐 라마교라 불리게 되었으며 몽골에 전파되었고 원나라 시기에 널리 알려지게 되었다. 원나라 멸망 후 중국과 한국 등에서는 쇠퇴하였으나 이후 청나라 시기에 황궁의 종교가 되기도 하였다.
서쪽으로 전파된 불교는 유럽에까지 전파되어 칼미크 공화국은 불교를 국교로 삼기도 한다.
북방 경로를 거쳐 전파된 불교는 북방불교 또는 대승불교라 불리기도 한다. 명교
명교(明敎)는 중국에 전래된 마니교이다. 마니교는 당나라 때 중앙아시아를 통해 중국에 전래되었는데, 주류 종교로 자리잡은 적은 한 번도 없으며 오히려 당 무종의 회창훼불 때 불교와 함께 덤으로 탄압받은 이후 공개적으로는 금지되었다. 유교
유교의 특징 또는 핵심 사상은 수기치인(修己治人)으로, 유교가 실현하고자 하는 진리 구현의 방식이 수기치인이다. 수기치인은 자신의 몸과 마음을 닦은 후에 남을 다스리는 것으로서 위정자가 갖추어야 할 덕목이다. 즉, 유교는 자기 자신의 수양에 힘쓰고 천하를 이상적으로 다스리는 것을 목표로 하는 학문이며 또한 그것을 향한 실천이라고도 할 수 있다. 유교
따라서 공자가 창시한 유교, 맹자와 순자가 개량한 유교, 교리화된 성리학은 분리되어 다루어져야 한다. 실제로 그 이론들도 철학적 요소가 다르며, 그것이 적용되는 양상도 시대에 따라 모두 달랐다. 한나라 시대 유교가 국가 이념이었으나, 명나라 시대와 같이 억압적인 규칙이 없었던 것이 그것을 증명하고 있다. 유교 (초원왕)
초원왕 유교(楚元王 劉交, ? ~ 기원전 179년)는 전한 초기의 황족이자 제후왕으로, 자는 유(游)이다. 고제(高帝)의 아우다. 한국의 제사
오늘날에는 흔히 제사는 조상 제사만을 가리키는 때가 많다. 현대에는 기독교나 이슬람교를 믿거나 이민을 가서 제사를 아예 지내지 않는 사람도 있다.이러한 법칙들은 지금도 이어져 오고 있는데, 귀신은 붉은색과 마늘을 싫어하기 때문이라고 한다.
제천 문화는 단군조선을 시작으로 부여의 영고(迎鼓), 동예의 무천(舞天), 고구려의 동맹(東盟), 신라의 신궁제사(神宮祭祀), 고려의 팔관회(八關會)로 계승되었다. 이때까지는 나라가 주관하였다. 그러나 조선이 중국에 조공하고 유교를 지배이념으로 채택하면서 천제문화는 끊긴다. 이후 고종이 천제단인 환구단(圜丘壇)을 세우고 천제 문화를 부활한 것이다. 오늘날 같은 유교식 제사는 고려 말부터 도입되었다. 그 후 조선 초에 사대부를 중심으로 중국의 ‘주자가례’가 수용되면서 점차 보급되었다. 민속 힌두교
민속 힌두교는 중국의 민간 신앙()이 중국 사회에서 차지하는 위치와 신토가 일본 사회에서 차지하는 위치와 동일한 위치를 인도 사회에서 차지한다. 이들 종교들은 종종, 예를 들어, 불교나 베단타 힌두교와 같은 좀 더 정규적인 철학적 세계관과 뒤섞여 실천되는 모습으로 나타난다. 예를 들어, 중국인들 중 민속적이며 토속적인 세계관을 가진 사람들 중 대다수는 유교불교도교의 삼교(三敎)를 따르는데 도교는 중국의 토착 민간 신앙에서 기원한 것으로 다른 두 종교보다 민간 신앙적 측면이 더 강하다. 일본에서, 민속적 세계관은 흔히 신토와 불교와 결합된 모습으로 나타난다. 조선의 종교
천주교는 임진왜란을 계기로 단편적으로 소개되다가 정조 때 이승훈(李承薰)이 중국 북경에서 세례(洗禮)를 받고 돌아와 전도함으로써 널리 전파되긴 하였으나, 한편으로는 유교의 윤리·도덕과는 맞지 않은 점이 많아서 순조·고종에 걸쳐 여러 번 박해를 당하였다. 고구려
곧 불교는 호국불교(護國佛敎)·현세구복적(現世求福的)인 불교로 신앙되고 발전되었다. 한편, [[도교]](道敎)는 고구려 말기인 624년(영류왕 7년)에 [[당 고조]](唐高組)가 양국 간의 친선정책으로 도사(道士)를 보내와 전한데서 비롯되었다. 또한 고구려 사신도 벽화를 통해 고구려에 도교가 전래되었다는 것을 알 수 있다. 한국의 도교 사상
먼저, 고조선의 인 단군 신화는 다분히 도교적 색채를 띠고 있다. 그러나 이것은 중국적 도교의 색채는 아니며 한국 특유의 도교적 색채의 신앙이다. 여러 옛 기록에서 볼 수 있는 한국 고대 사회의 에 나타나는, 태(胎)란(卵)습(濕)화(化)의 사생설(四生說)에 의한 도교적 유래와 출생은 이들이 일반인들과는 다른 신이(神異)하고 비상(非常)한 능력을 가진 사람들이라는 신선설(神仙說)을 충분히 뒷받침한다. 그리고 단군 신화에 나타나 있는 군장(君長)과 천신(天神)과의 관계, 제사장(祭祀長) 칭호, 그리고 신단(神壇) 설치에서 알 수 있듯이 중국의 도교가 아직 고대 한국에 유입되기 이전에 이미 도교 사상은 모든 분야에 영향을 주고 있었다고 볼 수 있다. 천리교
천리교()는 일본 나라현 덴리 시에 본거지를 둔 신흥종교이다. 에도 시대인 1838년 나라 현의 농민 여성인 나카야마 미키에게 천리왕명(天理王命) 이 내려 츠키히노야시로 로 화하여 이후 포교에 힘쓰게 되었다고 한다. 신토의 일종으로 자리매김하는 의견도 있으나, 교리나 신앙생활에 있어 차이가 크다. 전 세계에 약 200만 명 가량의 신자가 있는 것으로 추산되며, 그중 일본 내에 150만 명이 있다. 대한민국에서도 1893년 이래로 포교활동이 이루어지고 있으며, 27만여 명의 신자가 있다. 통일신라의 교육
통일신라 당국이 중앙과 지방에 학교를 설립한 것은 방대해진 국가 경영을 위한 조직적인 관리 양성이라는 현실적 목적과 유교 국가에는 당위적으로 중앙과 지방에 학교가 있어야 한다는 유교교육의 전통에 기인한 것으로 여겨진다. 특히 후자적 측면은 한국에 통일신라시대에 접어들어 중국식 교육이 본격적으로 영향을 미치기 시작했음을 보여주는 것이다. 한국의 도교 사상
중국에서의 도교가 성립 도교(成立道敎)로서 교단 형성이 되자 이에 영향을 받은 고구려·신라·백제 등 삼국 도교도 여러 방면으로 그 형태가 달라졌다. 낙천적(樂天的) 현실주의에서 온 자연숭배사상(自然崇拜思想)은 고구려에서 수신(隧神)에 제사 지내게 되었으며, 신라에서는 사직단(社稷檀)을 세우고 제사지내는 제도가 생겼고, 서민 층에 점복술(占卜術)이 성행하여 선지예조(先知豫兆)의 사상이 널리 보급되었음은 물론 과 함께 신라 고유의 풍류도(風流道)·풍월도(風月道)와 교섭되면서 신라의 통일을 이룩하는 강력한 화랑도 정신을 정립시켰다. 애니미즘
animism은 "breath, spirit, life"라는 의미를 갖는 라틴어 anima에서 유래되었으며, 종교의 기원에 관해 제출된 여러 이론 가운데 하나이다. 한때 서구권에서 종교에 관한 진화적 시각이 유행하였는데, 지금은 폐기된 이 관점에 따르면 종교는 애니미즘에서 기원하여 다신교와 단일신교를 차례로 거쳐 일신교로 발전한다. 이 발전 도식에서, 다신교는 정령들이 자신만의 특징적인 형태와 능력을 가진, 특정 사물이나 현상에만 깃들어 있지 않은 독자적인 신으로 변화하는 단계이다. 단일신교는 신들 사이에 계층 분화가 일어나고 가장 큰 힘을 가진 신이 최고신이 되어 신앙의 주된 대상이 되는 단계이다. 일신교는 단일신교의 과정이 심화되어 단 하나의 전능한 신, 즉, 유일신만이 존재하고 나머지는 그것에 흡수되거나 그것의 사자(使者)가 되는 단계이다. 한국 철학
한국 철학은 신라와 고려의 불교 사상, 조선의 성리학, 실학 등 유교 사상을 포함한다. 그러나 현대 한국의 법이나 정치 사상 등은 조선 이전의 불교, 유교 사상과는 관련이 없고, 미국, 영국, 독일, 프랑스 철학에서 기원을 찾을 수 있다. 대한민국
불교와 유교는 오래전 삼국시대부터 유입되었으며, 불교는 5세기부터 14세기 말(삼국시대 및 고려시대)에 이르는 약 1천 년 동안 한반도에서 융성하여 많은 사찰과 문화유산을 남기고 현재 단일 종교로는 대한민국에서 가장 신도수가 많다. 14세기 말 조선에서는 유교가 국교로 지정되었다. 그러나 현재는 유교를 학문과 사상, 가치관 그리고 철학으로서 배우는 사람은 있으나 신앙의 대상으로 삼는 사람은 그다지 많지 않다. 유교는 현재까지도 한국인들의 풍습이나 습관, 습성, 가치관, 사상, 생활 방식 등에 많은 영향을 미치고 있다. 조선의 대외 관계
한반도에 천주교가 최초로 뿌리내린 시기는 명확하지는 않다. 그 시기는 임진왜란(1592~98) 때 일본군을 따라온 예수회 선교사 그레고리오 세스페데스()에 의해 전파되었을 것이라는 설에서부터, 병자호란 이후 청나라에 볼모의 한사람으로 잡혀갔었던 소현세자가 1645년 청나라에서 돌아오면서 독일 예수회 선교사 아담 샬 신부에게 가톨릭 교회 서적과 지구의 등을 선물로 받아 가져와 전래되었다는 설까지 거의 100년에 가까운 차이를 보이는 추측이 존재한다. 1631년 정두원은 명나라에서 서양의 문물과 함께 천주교 서적을 가져왔다. 조선 사신들이 서양 선교사들에게 받은 선물 중에는 과학서적 외에도 마테오 리치 신부가 1603년 북경에서 발행한 기독교 변증서 《천주실의》 등의 천주교 서적들이 있었는데, 천주실의는 조선 사람들이 천주교를 스스로 받아들이는 데 영향을 주었다. 천주교가 본격적으로 종교로서 받아들여지기 전에는 천주교를 '서학(西學)'이라 부르면서 하나의 학문으로 취급했다. 정관정요
이러한 당 태종의 국가와 만민을 위해 성의를 다한 언행은 유교 정신에서 비롯된 것이었다고 한다. 중국에서는 유교 도덕에 기준을 두고 황제는 하늘의 뜻을 실행하여 인자(仁者)의 마음으로 만 백성을 어루만져 길러야 한다는 이념이 있었고, 신하에게도 그들이 섬기는 천자를 보필해 이상적인 성군으로 만드는 것을 책무로 여기는 생각이 있어, 천자의 정치에 결여되거나 모자라는 부분이 없도록 자신의 몸도 돌아보지 않고 경우에 따라서는 죽음도 각오해야 했다. 한국의 유교
삼국시대의 대표적 유가로는 신라의 설총·최치원 등인데, 설총은 방언(方言)으로서 구경(九經)을 해석하여 뒷사람을 가르쳤으며, 최치원은 12세 때 당나라에 유학하여 과거에 급제하였고, 황소가 반란을 일으키자 고변(高騎)의 종사관이 되어 〈토황소격(討黃巢檄)〉을 지어 천하에 문명을 떨쳤다. 고려 태조 왕건(王建)이 건국 후 불교를 숭상하자 유학은 점점 쇠미하더니 제6대 성종에 이르러 국자감(國子監)을 설치, 경학박사(經學博士)를 두고 유학을 장려하였으나 사류(士類)는 모두 시부공령(詩賦功令)의 업에 힘쓸 뿐, 경학에 종사하는 자는 심히 적었다. 인류교
인류교는 프랑스 출신의 사회학자 오귀스트 콩트가 창시한 종교이다. 인류교는 내세와 초월이 없는 철저히 현세적인 종교이다. 철학자이며 사회학자로 실증주의와 사회학이라는 명칭의 창시자인 콩트는 사회현상을 설명하는데 있어 실증과학의 필요성을 강조한 학자이다. 콩트가 주장한 사회의 정신적 진보는 신학적 단계와 형이상학적 단계그리고 과학적 단계로 나뉜다. 신학적 단계는 가족이 전형적인 사회단위이면서 사제와 군인이 지배집단을 형성하는 사회를 말한다. 형이상학적 단계는 신학적 단계보다 진보한 사회로 국가가 중요한 사회적 단위이면서 성직자, 법률가가 중심세력인 사회이다. 실증적 정신이 지배하는 사회인 과학적 단계의 사회가 가장 진보된 사회라고 보았던 콩트는 과학적 지식을 갖춘 성직자가 통치하는 사회가 이상사회라고 보았고 그런 사회를 건설하기 위해 '인류교'를 창시하였다. 인류교가 지향하는 이상사회의 목표는 '사랑을 원리로, 질서를 기초로, 진보를 목표로'이며 콩트 스스로 자신을 과학적 지식에 의해 미래를 예측하는 지혜를 지닌 새로운 종교의 예언자라고 선언하였다. 한국의 도교 사상
한국의 도교(道敎)를 다루는 관점은 크게 두 가지로 나뉘어 있다. 하나는 한국의 도교가 한국 고래의 민족 고유 신앙에 원류를 두고 있다는 관점에서 한국의 도교를 설명하는 경우이고, 다른 하나는 한국의 도교가 중국에서의 도교, 즉 중국 민족의 민간 신앙을 바탕으로 하여 황로사상(黃老思想)을 중심으로 정립된 후한(後漢: 25~220) 말기의 기원후 2세기 전반기에 장각(張角: ?~184)이 개창한 태평도(太平道)와 장릉(張陵: 34~156)이 개창한 오두미도(五斗米道)를 도교의 원류로 보는 관점에서 한국의 도교를 설명하는 경우이다. 한국의 도교 사상
신라의 경우, 삼국 중 가장 고유 신앙이 깊어 낙천적이고 현실주의적인 생활양식이 중국의 도교 사상인 무위자연주의(無爲自然主義)와 결합되기 알맞게 형성되어 있었으며 중국 도교의 유입은 제34대 효성왕(孝成王) 2년, 당현종(唐玄宗)이 사신을 시켜 《노자도덕경(老子道德經)》과 여러 가지 문서를 보내 왔다는 사실이 있으나 신라 역시 고구려, 백제와 더불어 민족 고유의 민간 신앙에 의한 산신사상(山神思想212)·수신사상(水神思想)·무속신앙(巫俗信仰) 등 정령사상(精靈思想)인 자연숭배(自然崇拜) 신앙이 깊었고 이에 원류를 둔 도풍과 선파(仙派)가 존재했었다. 이렇게 삼국 시대는 민족 고래의 고유신앙을 바탕으로 중국 도교와의 교섭은 도참사상(圖讖思想)이 널리 보급되고 때를 같이하여 전래된 불교와 더불어 삼국시대의 사상과 문화에 끼친 영향이 크다 할 것이다. 제자백가
유가는 유교유학공교(孔敎)라고도 불린다. 유가는 공자(孔子)를 시조로 중국의 전통적인 정교일치(政敎一致) 사상을 받들고, 인(仁)의 도덕을 최고 이념으로 하여 수신(修身)제가(齊家)치국(治國)평천하(平天下)를 목적으로 하는 윤리학정치학으로서, 동양 철학사상의 중추적 역할을 하였다. 한국의 유교
이와 같이 유교 사상은 이미 삼국시대에 오경사상(五經思想)을 중심으로 하여 정치이념이 되었으며, 국민을 교육하는 원리가 되었음을 알 수 있다. 원래 유교에서는 효(孝)의 관념을 중시하거니와 삼국시대에 있어서 국가의 체제가 정비되어 감에 따라 그 기반을 확고히 할 뿐 아니라, 국력을 신장하고 국가를 수호한다는 필요성에 의하여 효(孝於家)와 더불어 충(忠於國)의 의미가 더욱 강조되었다. 충과 효는 삼국시대로부터 내려온 한국 유교의 보편적 정신이라고 할 수 있다. 오두미도
창시자는 장릉(張陵)으로서 그는 유교에 정통하였으나 만년(晩年)에 이르러 유교는 장생(長生)에 쓸모가 없음을 깨닫고 장생법(長生法)을 배우려고 사천(四川) 지방에서 수행(修行)하였다. 이때 황제(黃帝)가 선인(仙人)이 되기 위하여 먹었다고 전하는 약(藥) 을 만드는 방법을 익히고, 또 노자(老子) 이외의 많은 신(神)들로부터 라는 비술(秘術)을 받았다고 한다. 장릉은 이들 교법(敎法)으로써 병을 잘 고쳤기 때문에 수만의 신도를 얻어 종교 교단을 창시하게 되었다. 또 이 교단은 지방 교구를 분령(分領)한 제주(祭酒)라는 직제(職制), 즉 쌀·비단·기물·땔나무 등을 받아들이는 제도를 갖고 있었다. 오두미도의 이름은 바로 신도들에게 쌀 5두(斗)씩을 바치게 한 데서 유래된다. 윤치호의 사상
그는 유교에서 강조하는 효는 억압과 폐쇄성, 배타성이며 사회를 부패하게 만드는 이기적인 사상으로 보게 되었다. 윤치호는 유교의 '효 (孝)'와 충을 '가족 단위 이기주의의 근원'으로 파악하였다. 따라서 그는 유교 사상과의 결별을 선언한다. 영문으로 기록된 1880년대 후반 이후의 윤치호 일기는 그 단절을 잘 보여준다. 어렸을 때 익혔던 유교의 '효(孝)'와 같은 신성 불가침의 가치들에 대한 입장 변화가 그 극적인 예이다. 효를 가족 단위 이기주의의 근원으로 생각하고 기독교적 이타주의의 윤리를 이상으로 삼으면서 사상적, 종교적 단절을 하게 되는 것이다. 그는 실천이 없는 종교는 종교가 없는 것보다 못하다는 실용주의적인 입장에서 유교와 거리를 둔다. 그는 가족주의와 효 사상을 거창한 핑계로 치장, 미화된 이기주의, 확대된 이기주의라고 지적했다. 한국의 도교 사상
이런 두 가지 서로 대립되는 관점과는 달리, 한국의 도교는 민족 고유 신앙 위에서 중국의 황로사상(黃老思想)과 신선사상(神仙思想)에다 유교불교를 덧붙여서 형성되었다고 볼 수 있으며, 특정한 시대의 사상이나 문화에 끼친 영향에 대하여도 그 시대적 배경에 따라 달리 나타나고 있다. 한국의 유교
한국은 삼국시대부터 《논어》·《효경》을 필수교양으로 가장 중요시하였으며 《삼국유사》를 보더라도 불교설화가 많은 비중을 차지하고 있는 중에서도 효행에 관련된 일화가 점철되어 있음을 볼 때 그것이 얼마나 민간의 일상생활 속에 깊이 침투되어 있었는가를 알 수 있다. 고려말엽 권부(權傅)가 지은 《효행록》(孝行錄)은 효행설화의 최초의 집대성이다. 유교
유교는 전국시대(기원전 403~221)에는 제자백가의 하나인 유가(儒家)로 등장했지만, 전한의 무제(재위 기원전 141~87) 때 국가 정통의 학문이 된 후로는 중국의 학문과 사상계를 대표하게 되어 현대의 중국에 이르기까지 중국의 정치와 국민생활에 영향을 주었다. 베트남
베트남의 종교로는 불교, 기독교(로마 가톨릭교회, 개신교) 등이다. 베트남은 대승불교권 국가이다. 그 외에 까오다이교와 호아하오교 같은 신흥 종교도 있다. 까오다이교는 1926년 베트남 남부의 터이닌에서 응오반쩨우에 의해 창시된 불교, 기독교와 토속신앙이 혼합된 유일신 사상이며, 호아하오교는 베트남 남부에서 기원한 불교에 바탕을 둔 신흥 종교이다. 1939년 후인 푸 소가 창시하였다. 발원지인 메콩 강 삼각주 지역을 중심으로 대략 200만명의 신자가 있다고 추산된다. 베트남은 과거에는 종교의 자유가 없었지만 예로부터 베트남에서 가장 많이 믿는 종교가 중국, 인도의 영향을 받은 불교였기 때문에 불교나 유교만은 탄압하지 못했다. 현재는 제한적인 종교 활동은 허용되고 있는데, 정부의 허가 없이 찬송가를 부르는 것은 불법이며, 집회는 사전 신고를 하여야 하고 선교는 불법이다. 이것은 공산주의 국가의 종교 정책이 탄압 정책에서 종교를 실용적으로 활용하는 실용 정책으로 변경되었기 때문이다. 특이하게 대승 불교권인데도 부처님 오신 날은 음력 4월 15일이다. 유교
예컨대 전국시대 말기의 순자(荀子)는 법가나 도가의 이론을 교묘하게 유교의 체계 속에 받아들였으며, 한나라(漢) 시대의 동중서(董仲舒)는 음양오행설(陰陽五行說)이나 천인상관설(天人相關說)을 대폭적으로 채택하여 시대의 요청에 순응하는 이론을 만들어냈다. 정정(政情)의 불안정이 계속된 위진남북조시대(魏晋南北朝時代)에서는 유교사상은 불교나 노장사상(老莊思想)의 공격을 받았지만 후에 불교와 도교에 대한 유교의 도통(道統)에 대한 자각이 당나라(唐) 시대 중기에 일어나 송나라(宋) 시대에 이르러서는 불교와 도교의 장점을 취하여 신유학(新儒學)인 성리학(性理學)을 성립시켰다. 청나라(淸) 말기에 중국이 위기에 빠졌을 무렵에, 서양의 입헌군주제(立憲君主制) 등을 공양학(公羊學)의 체계에 포괄해 설명한 캉유웨이(康有爲)의 학설이 출현한 것도 이상과 같은 유교사상의 특질이 나타난 한 양상이다.
유교가 종교인가 하는 문제에 대한 논란이 있다. 최기일
유년기에 기독교가 서북으로 전래되면서 기독교에서 많은 영향을 받게 되었으며, 그의 저서 자존심을 지킨 한 조선인의 회상에서 생소한 기독교 교리가 전통적 유교사상과 충돌하는 과정에서 일어난 일화를 소개하기도 하는데, 기독교를 배척하는 이들이 기독교도에게 자주 던진 질문이 "너희는 돌에서 왔느냐"라는 말이었다고 한다. 한국의 도교
도교는 본래 민간 신앙을 기반으로 하여 일어난 중국의 자연 종교이다. 도교는 정령 숭배를 기반으로 하여 신선 사상을 중심으로 삼고, 거기에 도가역음양오행복서참위점성 등의 사상 및 이론과 무격(巫覡: 무당과 박수) 신앙을 가미하고, 다시 그 위에 불교의 체제와 조직을 본떠 결합한, 불로장생을 주목적으로 하는 한편 수(壽: 장수)복(福: 오복)록(祿: 높은 벼슬)을 구하는 현세이익적인 자연 종교이다. 미국의 종교
종교적인 의미는 미국 사회의 모든 영역에 배어 있으며 대부분의 사회생활은 기본적으로 종교적인 경험에 의해 형성된다. 기독교 교리와 미국의 역사는 매우 흡사한 면이 있는데, 미국의 공민 종교는 기본적으로 기독교에 뿌리를 두고 있다.
유럽으로부터의 대규모 이민을 유대인의 출애굽 경험으로, 미국을 약속의 땅으로, 초기 청교도 정착자들의 지도자 존 윈스럽(John Winthrop)을 모세로, 남북 전쟁을 피를 통한 속죄와 다시 태어남으로, 워싱턴이나 링컨 등 국민적 위인을 성인으로, 독립선언문과 헌법을 성경으로 대비하는 식이다. 이러한 공민 종교에서 미국인은 사명을 가지고 이 세계에 보내진 선택된 민족으로 그려진다. 조선의 종교
특히 이수광은 《지봉유설》에서 한국 선도(仙道)와 방술(方術)의 유래를 소개하였고, 유몽인은 《어우야담(於于野談)》에서, 허균은 《사부고(四部稿)》에서 선도(仙道)와 관련된 인물의 행적을 소개하였다. 태교
태교의 개념은 고려시대에 중국에서 유입되었으며, 조선시대에 널리 퍼지게 되었다. 태교에 대한 내용은 허주당 이씨가 쓴 태교신기, 동의보감 등의 여러 문헌에서 확인되며, 조선시대에는 모든 임산부가 지켜야할 태교의 도로 칠지도가 널리 알려지고 여러 임산부에 의해 준수되었다. 이러한 태교의 영향력은 "뱃 속 열 달이 출생 후 10년의 가르침보다 더 중요하다."는 태교신기에 언급된 말로도 확인된다. 전례 문제
마테오 리치를 통해 중국에 가톨릭을 처음 전도한 예수회는 유교를 용인(容認)하고, 기독교의 유일신을 천주(天主) 또는 상제(上帝), 천(天, 하늘)이라고 번역하였으며, 공자를 숭배하는 의식을 인정함으로써 중국 고유의 전통·관습 사이의 마찰을 피하였다. 나아가 예수회는 중국에 서구의 학술·공예를 전파하며 문화적 공헌에 앞장서서 명조·청조에게서 우대를 받아 선교의 자유를 누려왔다. 그런데 리치가 죽은 후 1632년에 도미니코회, 1633년에 프란치스코회가 필리핀에서 중국으로 들어가자, 그들은 스페인령인 필리핀에서는 가톨릭을 선교하면서 필리핀 고유의 전통을 무시했던 전력이 있었으므로 예수회의 중국 선교 방침에 반대하였다. 도미니코회와 프란치스코회는 스페인 출신 선교사들이 주를 이루었으며, 예수회는 이탈리아와 포르투갈 출신들이 주를 이루고 있었던 관계로, 이들 수도회의 세력 다툼에 선교사들 사이의 민족 감정 문제까지 겹쳤고, 프랑스의 파리외방전교회는 도미니코회와 프란치스코회 쪽에 가세하게 되자, 중국 내에서 유교적 전통을 어느 정도 용인할 것인가에 대한 문제가 장장 100년간 가톨릭 교회 내에서 뜨거운 논쟁 거리가 되었다. 조선의 성리학
조선왕조 5백년은 불교배척과 유교보호의 정책으로 일관하였다. 이것은 고려조(朝)의 숭불정책(崇佛政策)으로 말미암은 패망의 한 원인을 시정 개혁하여 인심을 일신함으로써 신왕조의 지도이념을 확립하기 위한 것이기 때문이다. 유학은 멀리 삼국시대부터 수입되어 관학(官學)으로서 정치·문학·예교(禮敎), 즉 규범학 등의 방면의 주축을 담당했다. 그러던 것이 고려말 백이정이 원으로부터 주자학(朱子學)을 도입하여 보급함에 이르러 차차 연구되었다. 그러나, 성리학이 전래된 1300년경에서 조선이 건국된 1392년 사이에 수입된 성리학 서적은 사서집주, 근사록, 주자가례 등 몇 종에 지나지 않았고 그 이해의 수준도 낮았다. 조선시대에 접어들자 정도전(鄭道傳)·권근(權近) 등이 배불숭유(排佛崇儒)에 힘썼으나 유학은 처음에는 역시 정치·경제·법률·문장 등의 이념에 머물렀다. 그 후 수차에 걸친 사화(士禍)로 인해 이제 유학은 치인지학(治人之學)인 회향적 태도로부터 내향적 태도로 바뀌어 수기지학(修己之學)으로 되었다. 여기서 이기(理氣)심성(心性)의 학으로서의 주자학, 즉 성리학(性理學)이 깊이 연구되어 중국 송대(宋代)의 성리학을 오히려 능가하게 되었다. 한국의 도교
해방 이후 1950년대에 중국의 도교의 한 파가 한국에 전래되었다. 한편 한국 국내에서도 도교 단체들이 몇 개 생겨 오늘날에 이르고 있다. 따라서 오늘날 한국에는 중국 계열을 잇는 도교 단체들과 한국 국내에서 발생한 도교 단체들의 두 종류가 있게 되었다. 전자는 중국식 의례교리에 치우치고 후자는 불교유교무(고유 민간 신앙)가 혼합된 교리에 유교식 의례를 중심으로 삼고 있다. 한국의 유교
이라고 주장하였다. 즉 이간은 한국의 도교 의식
한국 고대에 있어서도 이미 고유 민족 신앙에 선도적(仙道的) 흐름이 있었고 그 후 중국에서 성립 도교(成立道敎)가 유입되면서 도교라는 종교적 풍(風)이 생겼으며, 중국 역시 장각(張角)이 태평도(太平道)라는 교단(敎團)을 성립시킬 때만 해도 선도적 요소(仙道的要素)는 채용된 흔적이 없이 오직 무축(巫祝)적 통속 신앙에 의하여 치병(治病)하고 부록을 사용하여 마신(魔神)을 쫓는 등 일반 민중에 영합하기 위한 행위로 시종되었다. 그러다가 6조시대(六朝時代)에 와서야 본격적으로 도교에 선도가 유합된 기록이 있음에 비추어 이것도 다른 종교(불교·유교 등)에 대응하기 위한 방편으로서 결국은 각기 별개의 것으로 봐야 할 것이다. 염교
염교는 중국이 원산지인 부추속 식물이다. 일본어 랏쿄()를 음차한 락교로도 부른다. 네스토리우스파
네스토리우스의 신학은 424년경부터 이집트, 시리아, 팔레스티나 지방 및 인도까지도 전파되었다.
당 태종 때인 7세기에는 중국 대륙에도 전래되었다. 페르시아인 경교 사제인 「아라본」(阿羅本) 등에 의해 전래된 네스토리우스교는 경교(景敎)라 불렸고, 경교 교회를 페르시아 교회라는 뜻인 파사사(波斯寺)라고도 불렀다. 경교라는 이름은 중국어로 빛의 신앙이라는 의미가 있으며, 당 현종(玄宗) 때에는 경교 교회인 파사사는 대진사(大秦寺)라 개칭하고, 각지에 교회를 건립하여 교세를 제법 떨쳤다고 전해진다.
초기 당 조정은 황족을 포함한 지배계급에 북방 유목민족(선비, 흉노)요소가 농후하였고, 경교나 불교 등 비(非)중화종교에 대해서도 너그러움을 보였으며, 그들의 신앙은 너그러움과 보호를 받으며 2백 년 동안 번성하였다. 그러나 당 말기 왕조를 전통적인 중화 왕조의 위치를 굳건히 하게 된 뒤 탄압으로 소멸하였다(참고: 회창의 폐불).
몽골 제국의 원(元) 왕조 치하에서는 경교가 허락되어 기독교 신자와 교회가 증가하였고 그때는 복음을 따르는 무리라는 뜻의 예르게운(야리가온)이라 불리었다. 몽골 제국을 구성하게 될 몇몇 북방 유목민들에게도 포교되어 칭기즈 칸 계통의 일부 가계나 이들과 사돈 관계에 있는 몽골 제국의 정치적 중추를 구성하는 일족으로서 경교를 열심히 믿는 유목 집단이 많았다. 그래서 전 시대에 일시 중국 본토에서도 부활하게 됐다. 다만, 몽골 제국이 붕괴된 뒤, 제국의 중추를 구성하고 있던 여러 유목 집단은 서쪽에서는 이슬람과 터키계 언어를 수용하여 튀르크(터키인)을 자칭하게 되고, 동방에서는 티베트 불교를 신앙해 몽골어 계통의 언어를 유지한 몽골을 자칭하는 세력과 오이라트를 칭하는 세력의 양대 세력으로 나뉘며, 네스토리우스파 기독교 곧 경교를 믿던 유목 집단은 그 사이에서 매몰, 소멸하고 말았다. 한국 철학
유교는 통일 이전의 신라에 있어서 이미 국가의 제도를 중앙 집권적 고대 국가로 변전(變轉)시키는 주요 이념으로 받아들여졌고 신문왕(神文王) 이후는 국학(國學)이 세워지고 《5경(五經)》, 《논어(論語)》, 《효경》, 《문선(文選)》 등이 교재로 사용되기도 하였지만 유교의 저술로서는 전해진 것이 없다. 한·당 시대의 사상
불교는 전한 말기과 후한 초기에 처음으로 중국에 전래되어 중국 불교사상의 시원(始原)을 열게 되었다. 그러나 한나라 시대의 불교는 중국 불교의 초창기로서 일반사상계에 큰 영향을 미치지는 못했다. 그 후 3국시대를 지나 진(晋)에 이르는 동안 불교 승려와 신자의 수가 많아짐에 따라 사찰의 건립과 불경의 번역 등이 점점 활발해졌다. 정몽주
현종이후로 유교가 지배 이데올로기로 자리잡았으나 유목민족이 중국을 지배하고 고종 이후로는 몽골의 침략을 받으면서 다시 불교가 호국 이념으로 자리잡았다. 그는 불교를 허구적인 환상(극락)으로 사람들을 혹세무민하는 존재라고 보고 유교(성리학)의 진흥과 장려를 위한 노력을 하였다. 당시 풍속에 불교의 예법을 숭상하는 것을 비판하고 일반 사대부로 하여금 〈주자가례 朱子家禮〉에 의거해서 가묘(家廟)를 세우고 5대조까지 제사지내도록 의무화 하였으며, 성균관의 유생 수를 늘리고 개성에 5부학당(五部學堂)을 추가로 설립하여 교육진흥을 꾀했다. 성균관과 5부 학당을 통해 그는 성리학 이념을 보급시키는 한편으로 지역에도 향교와 서당과 서원을 적극 장려, 향교, 서원, 서당 등을 통해 성리학 이념의 보급에 주력하였다. 유교
유교의 주류는 전국시대에는 맹자로 대표되는 내성파의 학문과 순자로 대표되는 숭례파의 학문, 한나라와 당나라 시대의 훈고학과 경학, 송나라 시대의 성리학, 명나라 시대의 양명학, 청나라 시대의 고증학 등으로 발전 또는 변천되었다. 유대교
기원후 1세기부터 현재까지 바리새파에서 발전한 유대교가 전해지며, 유대교는 바리새파의 유대종교를 의미하게 되었다. 따라서 현재 유대교 전승의 기준은 기원후 1세기 이후에 형성된 것이 대부분이고, 그 이전 기록들은 기원후 3~4세기에 바리새파의 견해 아래에서 재편집되거나 해석되어 전한다. 현재 기록된 유대교의 기준은 사두개파나 에세네파와 차이를 둔 바리새파에서 발전한 기준들에 따른다. 조선유교회
사회교화를 목적으로 조직된 전국적 규모의 유교 단체이다. 목표는 “유교의 진리를 천명하야 문화의 향상을 기도”하는 것으로 공표되었다. 그러나 실제로는 일본 제국의 통치에 순응하기 위한 단체라는 분석이 있다. 공자
공자() 또는 공부자(, , 기원전 551년 ~ 기원전 479년)는 유교의 시조(始祖)인 고대 중국 춘추시대의 정치가사상가교육자이고, 노나라의 문신이자 작가이면서, 시인이기도 하다. 흔히 유교의 시조로 알려져 있으나, 어떤 관점에서 보더라도 유가의 성격이나 철학이 일반적인 종교들과 유사히 취급될 수 없다는 점에서 20세기 중반 이후에는 이처럼 호칭하는 학자는 거의 없다. 유가 사상과 법가 사상의 공동 선조였다. 존화양이
한국에서는 고려 말, 신진사대부들이 원나라를 배척하고 명나라와 친하게 지내자는 뜻으로 배원친명(排元親明) 정책을 주장하였는데, 한국에서 존화양이론이 실질적으로 대두된 것은 이 때부터라고 보는 학자들도 있다. 이어 조선이 유교(儒敎)를 국가 이념으로 받아들인 뒤, 존화양이론은 조선의 대외정책의 하나로 굳어졌다. 유교
성리학은 유교를 바탕으로 하고 있으나, 본질적으로 다른 요소가 포함된다. 유교 추종자들은 공자의 이상을 교리화하고 강제해야 한다는 믿음을 가졌던 것으로 이해되며, 성리학으로 발전 시킨다. 또한 명나라 시대에는 권력자에게 충성을 다하고, 지배 체제를 강화화기 위하여 성리학 이론을 이용하게 되었다.